Revista / 2023 Abril / Crucifixión: la narrativa de un símbolo
Francesca Conti | Curaduría
Testimonio del cumplimiento de la promesa de salvación, la cruz de Cristo manifiesta el grado máximo de amor de Dios por el ser humano; entre sufrimiento y gloria, simboliza el punto de unión de lo divino con lo terrenal.
En el arte paleocristiano los símbolos de la cruz (signum crucis) fueron acompañados por símbolos soteriológicos como el ancla y la cruz gamada, sin la imagen explícita de Jesús crucificado. La representación de este tema estuvo profundamente relacionada con la prohibición establecida por la ley hebraica No te harás dioses de fundición (Éxodo, 34:17). Junto con el temor de que las imágenes sagradas pudieran confundirse con el culto a la idolatría pagana, los antiguos Padres de la Iglesia indujeron a desaprobar la veneración de las imágenes de Cristo.
En un exhaustivo análisis, el especialista Cosimo Lasorsa explica que, si a lo largo del siglo iv las cruces formadas por una viga vertical y otra horizontal no contemplaban la figura del Redentor, a partir de la centuria siguiente la figura de Cristo comenzó a tomar el lugar de los símbolos adoptados precedentemente como dan cuenta el panel de la puerta de la Basílica de Santa Sabina en Roma, un marfil conservado en el Museo Británico de Londres y una miniatura de los Evangelios de Rábula en la Biblioteca Medicea Laurenciana de Florencia. En estos testimonios Jesús aparece como Christus Triumphans, es decir, victorioso sobre la muerte. El Redentor figura sujeto a la cruz con cuatros clavos; su sufrimiento es contenido y se encuentra con los brazos extendidos en posición orante. La presencia de los ladrones da cuenta de cómo la narrativa evangélica complementaba la representación simbólica.
Con el Concilio Trulano II en 692 se introdujo definitivamente una iconografía realista. En la sección dedicada a las imágenes sagradas, se avaló la importancia de la Santa Cruz y de su veneración, así como la prescripción de refigurar a Cristo de manera humana y no únicamente simbólica.
En cuanto al gesto del Redentor, a lo largo del siglo VI el arte se orientó hacia el Christo Patiens, en el que aparece adusto y doliente. Sucesivamente su rostro llegaría a asumir facciones más dulces.
A lo largo del Medioevo, Oriente optó por Jesús ya vencido en la cruz, mientras que Occidente favoreció la imagen del Christus Triumphans. Sin embargo, pronto las influencias bizantinas, así como las predicaciones de san Francisco, introdujeron una concepción patética de los misterios como da cuenta la dramática expresividad de Giovanni Pisano (c 1240- c 1320), el realismo áulico de Cimabue (1240-1302) y la humilde solemnidad de Giotto di Bondone (c 1267- 1337).
Con el Renacimiento hubo un progresivo abandono de las formas hieráticas y estilizadas en favor de la armonía clásica como lo atestiguan el crucifijo en madera de Filippo Brunelleschi (1377-1446) en Santa María Novella o el de Donatello (c 1386-1466) en la iglesia de Santa Croce [Santa Cruz], ambas en Florencia, Italia. El arte flamenco abordó el tema con un gran interés escenográfico en el que composiciones concurridas apenas dejan ver las cruces del calvario. Anacronismos devotos reúnen santos y personajes de distintas etapas históricas para acercar el tema a su propio contexto.
Permanecieron símbolos como la calavera, alusión del triunfo de Cristo sobre la muerte, pero también la interpretación del pensamiento de san Pablo, quien sostuvo que la cruz fue plantada encima de la tumba de Adán.
El Concilio de Trento (1545-1563) sería el gran parteaguas. Debido a su función didáctica se promovió la producción de imágenes sagradas. Cristo apareció en un gran equilibrio compositivo que da cuenta del grado de maestría que habían alcanzado los artistas. Desde el siglo XVII hasta nuestros días, si bien prevaleció la representación del Christus Patiens, los artistas en una dialéctica constante abogaron por nuevas formas interpretativas y técnicas que pudieran expresar la espiritualidad del evento narrado en las Sagradas Escrituras.
